Homo Homini Socius

Homo Homini Socius

“Homo homini lupus” (manusia menjadi serigala bagi sesamanya) sering dipakai untuk menggambarkan relasi sosial yang didikte oleh ketakutan, kompetisi, dan dominasi. Sebaliknya “homo homini socius” (manusia sebagai kawan/mitra bagi manusia) cocok dengan visi Kristiani: martabat manusia menuntut persaudaraan, solidaritas, dan pencarian kebaikan bersama. Dalam kerangka iman Katolik, perdebatan itu pada dasarnya adalah perdebatan tentang manusia seperti apa yang benar, apakah pusatnya “kepentingan sempit” atau “martabat yang dikehendaki Allah” dan karena itu, relasi sosial yang lahir juga berbeda.

Ketika Yang Kuat Menang Mengatur Relasi (Homo Homini Lupus)

Dalam banyak analisis modern, “serigala” itu muncul saat relasi antar-manusia ditata oleh logika kuasa: yang paling kuat mengambil alih, yang lemah tersisih, dan orang lain dipandang sebagai alat. Gereja secara terang mengkritik visi seperti ini: ketika “alam” atau realitas dibaca hanya sebagai sumber keuntungan, dampaknya adalah ketimpangan, ketidakadilan, dan kekerasan terhadap mayoritas manusia, karena “winner takes all”. Logika “might is right” menciptakan budaya yang menjadikan orang lain ancaman, bukan saudara.

Pola “lupus” juga tampak ketika individu makin terkurung dalam egonya. Paus Fransiskus menyinggung pertumbuhan individualisme dan egosentrisme, sikap yang melihat orang lain lewat kacamata utility dingin, yaitu menilai dan melihat manusia lain sebagai alat, objek, atau barang guna untuk mencapai kepentingan, kenyamanan, dan keuntungan pribadi.

Dalam suasana seperti itu, ketidakpedulian sosial menjadi mudah, dan bahkan ketidakadilan struktural cenderung dianggap normal. Katekismus menyebut adanya “ketidaksamaan yang bersifat dosa” yang bertentangan dengan Injil, dan menegaskan bahwa ketimpangan ekonomi-sosial yang berlebihan adalah sumber skandal dan menghambat keadilan, kesetaraan martabat, serta perdamaian sosial dan internasional.

Serigala Bagi Yang Lain

Martabat Manusia Menuntut Komunio Dan Solidaritas (Homo Homini Socius)

Gereja Katolik berangkat dari antropologi yang berbeda: martabat pribadi manusia bukan berasal dari negara atau kekuasaan, tetapi dari Allah. Karena itu, hukum dan tata sosial harus “melayani” manusia dalam kebenarannya sebagai citra Allah. Dari sini muncul kewajiban untuk menjamin hak-hak manusia diakui, dihormati, dikoordinasi, dibela, dan dipromosikan.

Kateksismus merumuskan konsekuensinya secara konkret:

• Mewujudkan kebaikan bersama diperlukan karena martabat pribadi menuntutnya,
• rasa hormat kepada pribadi menuntut melihat yang lain sebagai “another self” (aku yang lain) dan menghormati hak-hak fundamental yang mengalir dari martabat yang melekat pada pribadi,
• serta usaha untuk mengurangi ketidaksamaan sosial-ekonomi yang berlebihan menjadi mendesak untuk menghapus ketidaksamaan berdosa.

Di sinilah “socius” menjadi kata kunci. Dalam tradisi ajaran sosial, solidaritas adalah kebajikan moral yang membentuk urusan institusi: solidaritas menyoroti sifat sosial intrinsik manusia dan kesetaraan martabat, serta menuntut agar relasi antarindividu dan antarkelompok—yang dapat ditindas oleh dosa struktural diatasi.

Selain itu, solidaritas tidak berhenti pada perasaan belas kasih yang kabur (tidak jelas). Paus Yohanes Paulus II menegaskan bahwa solidaritas adalah tekad yang mantap dan terus-menerus untuk berkomitmen pada kebaikan bersama, yaitu kebaikan semua dan masing-masing, karena semua bertanggung jawab atas semua.

Paus Yohanes Paulus II juga mengaitkan solidaritas dengan perdamaian: solidaritas adalah faktor perdamaian, dan ketika solidaritas “dalam kebenaran, kebebasan, keadilan, dan kasih” menjadi dasar kokoh bagi tata dunia yang baru. Maka relasi sosial “socius” bukan utopia sentimental; ia menuntut keadilan dan kebebasan, bukan hanya simpati.

Iman Katolik dan Bentuk Nyata Solidaritas

Menariknya, bahkan cara Gereja merayakan liturgi mengandung pelajaran sosial yang mendalam. Liturgi dipahami sebagai perjumpaan dengan Allah yang melibatkan seluruh pribadi sekaligus seluruh komunitas umat beriman. Konstitusi tentang liturgi menekankan adanya kesatuan hakiki dalam iman, namun menolak penyeragaman yang kaku. Karena itu, liturgi selalu dirayakan dalam situasi nyata umat yang hidup di tengah budaya dan tradisinya masing-masing. Dari sinilah terbuka ruang bagi inkulturasi yang sah dan tetap setia pada iman Gereja.

Dalam semangat yang sama, perkembangan ritus dipandang sebagai sarana agar “cahaya” ajaran dan iman Gereja semakin mudah menjangkau pikiran dan hati umat Kristus. Dengan demikian, kesatuan iman tidak berarti keseragaman yang mati dan mekanis, melainkan kesatuan yang mampu mengomunikasikan kebenaran secara hidup dan nyata kepada manusia dalam berbagai kebudayaan.

Pelajaran praktisnya jelas: model “serigala” cenderung memakai logika tunggal yang mematikan perbedaan dan memaksa semua orang tunduk pada satu bentuk demi kendali. Sebaliknya, model socius mengakui adanya perbedaan yang sah, selama semuanya diarahkan pada kesatuan dalam kebenaran dan kasih. Dengan demikian, komunitas menjadi tempat di mana setiap pribadi dikenali dan diterima, bukan disingkirkan.

Martabat Manusia Menuntut Komunio Dan Solidaritas

Dari “Lupus” Menjadi “Socius”

1. Ubah cara memandang orang lain mulai dari martabat, bukan kegunaan. Saat orang lain hanya “alat”, lahirlah budaya “lupus”. Saat orang lain dihormati sebagai pribadi yang punya hak-hak fundamental, muncullah “socius”.
2. Berlatih solidaritas sebagai kebajikan, bukan hanya emosi. Solidaritas adalah kehendak untuk ikut mencari keadilan sosial, mengatasi ketimpangan dan “structures of sin”.
3. Pilih kebaikan bersama, bukan sekadar kepentingan kelompok. Kebaikan bersama bukan melawan kebebasan pribadi; ia menata institusi agar kondisi kehidupan manusia membaik.
4. Tolak ketimpangan yang bernoda dosa. Upaya mengurangi kesenjangan ekonomi-sosial bukan agenda opsional, melainkan tuntutan martabat manusia dan damai sosial.
5. Raih persaudaraan lintas batas. Gereja melihat solidaritas sebagai dimensi universal tanpa sekat karena Gereja adalah tanda dan sarana kesatuan umat manusia.

Kesimpulan dari semuanya adalah ini: “Homo homini lupus” menggambarkan manusia yang merosot ke logika dominasi, egosentrisme, dan “yang kuat menang”, sementara ajaran sosial Katolik menawarkan “homo homini socius” sebagai visi manusia yang diakui dalam martabatnya, dihormati dalam hak-haknya, dan diajak membangun kebaikan bersama melalui solidaritas yang benar—bukan sekadar perasaan, melainkan komitmen pada keadilan, kebebasan, dan kasih.

Daftar Sumber

• Dokumen Magisterium Gereja Katolik
• Katekismus Gereja Katolik (KGK) – Referensi utama mengenai martabat manusia (1700-1715), solidaritas (1939-1942), dan ketidaksamaan yang bersifat dosa (1938).
• Kompendium Ajaran Sosial Gereja (KASG) – Sumber mendalam mengenai prinsip kebaikan bersama dan solidaritas. Link.
• Sacrosanctum Concilium (Konstitusi Liturgi) – Mengenai kesatuan substansial dan adaptasi liturgi (Lihat artikel 37-40). Link.
• Ensiklik dan Surat Apostolik
• St. Paus Yohanes Paulus II, Sollicitudo Rei Socialis – Mendefinisikan solidaritas sebagai tekad yang mantap untuk kebaikan bersama. Link.
• Paus Fransiskus, Fratelli Tutti – Mengenai persaudaraan universal dan kritik terhadap egoisme/individualisme. Link.
• Paus Fransiskus, Evangelii Gaudium – Terutama mengenai "budaya membuang" (throwaway culture) dan ekonomi yang membunuh. Link.
• Referensi Teologi & Filosofi
• St Thomas Aquinas, Summa Theologica – Bagian Secunda Secundae mengenai keadilan dan hukum kodrat yang mendasari martabat manusia.
• St Agustinus, De Civitate Dei – Mengenai relasi sosial, sifat sosial manusia dan pentingnya kedamaian dalam keadilan.

Panduan Menjadi Katolik
Kanisius